Profesor de Historia y Geografía

El interés internacional por Brasil se explica por su importancia económica y por la Amazonía, decisiva para el equilibrio ambiental del planeta. Pero la disputa también planteó una pregunta sobre nuestra convivencia: qué lugar deben ocupar los derechos sociales y el cuidado de la naturaleza en las decisiones económicas. Desde una lectura inspirada en el bien común, el individualismo asociado al bolsonarismo ofrece menos respuestas a esa pregunta que una propuesta que reconoce responsabilidades colectivas frente a la pobreza y la exclusión.

En ese escenario, sectores del catolicismo encontraron en Lula una mayor cercanía con sus preocupaciones sociales. Es necesario precisar el alcance de esa afirmación: la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil mantuvo su posición de no indicar candidatos ni partidos. Al mismo tiempo, un grupo de obispos llamó a evaluar las candidaturas desde la doctrina social de la Iglesia y advirtió sobre amenazas a la democracia, a los pobres y al cuidado de la casa común.

Estos pronunciamientos permiten reconocer una Iglesia que sigue interviniendo en la discusión sobre el rumbo de la sociedad. Su influencia alcanza cuestiones concretas: el trabajo, el hambre, la distribución de las oportunidades y los límites éticos del poder. El caso brasileño ofrece una señal de la vigencia pública del catolicismo en Sudamérica, aunque por sí solo no permite medir cuánto de un resultado electoral corresponde a esa influencia.

La segunda idea requiere especial atención: el respaldo de sectores católicos a Lula no convierte a la Iglesia en una institución de izquierda. Ese apoyo puede expresar un discernimiento sobre las propuestas que, en una coyuntura determinada, ofrecen mejores condiciones para la dignidad humana y la vida compartida. Reconocer esa cercanía tampoco exige aprobar cada decisión del candidato o de su gobierno.

La palabra eclesialidad ayuda a comprenderlo. Remite a la pertenencia a una comunidad de fe y a una responsabilidad que supera el interés particular. Para la tradición católica, la persona posee una dignidad propia y está llamada a realizar su vida en relación con los demás. El Concilio Vaticano II recogió esta comprensión en Lumen gentium al presentar la salvación como la convocatoria de un pueblo, cuyos miembros permanecen vinculados entre sí.

Esa mirada tiene raíces evangélicas. El mandamiento del amor al prójimo vincula la fe con el cuidado del otro (Mt 22,39). En el juicio narrado por Mateo, la respuesta al hambre, a la enfermedad y al desamparo ocupa un lugar decisivo (Mt 25,35-40). Y los Hechos de los Apóstoles describen una comunidad que comparte sus bienes atendiendo las necesidades de sus integrantes (Hch 2,42-47). Esta tradición ofrece razones para exigir que la organización social también responda al sufrimiento humano.

Desde allí puede interpretarse el apoyo católico a Lula: como una valoración de la mayor afinidad de sus propuestas sociales con esa responsabilidad comunitaria. Los obispos firmantes de la carta electoral expresaron precisamente un juicio sobre la protección de los pobres, el orden democrático y la casa común. Tal discernimiento conserva su coherencia cuando permite también fiscalizar y cuestionar al gobernante elegido.

La participación de sectores evangélicos en el campo bolsonarista abre otra dimensión del debate, que exige precisión histórica. La Reforma de Lutero dio un lugar central a la justificación por la fe, no necesitándose ningún intermediario entre el yo y Dios: solo yo y la Biblia. Sin sacerdotes, sin Papa, sin la Iglesia “construida sobre los hombros de Pedro”; es decir, una relación individual con Dios.

Esta concepción adquiere mayor fuerza cuando se dirige a una forma concreta de vivir la religión: aquella que encierra la relación con Dios en el éxito personal y debilita la responsabilidad por quienes sufren. Cuando esa espiritualidad se combina con una política que deja a cada persona librada a sus propios recursos, encuentro una afinidad con el individualismo que cuestiono en el bolsonarismo. Se trata de una interpretación de sus expresiones actuales, que debe examinarse sin atribuirla a todos los protestantes o evangélicos.

La cuestión ambiental profundiza este razonamiento. El mandato de Jesús de “ama a tu prójimo como a ti mismo” para la Iglesia ha tomado actualidad también en el cuidado del medioambiente, de la  “casa común” como lo planteó el Papa Francisco en la encíclica Laudato Sí, en donde amplia el concepto de prójimo a toda la creación de Dios, por lo tanto también debemos amar a los animales y vegetales; a todo el planeta tierra, en general. En consecuencia, la preocupación por los animales, los bosques y el agua forma parte de una ecología integral, vinculada al amor por las personas, lo que en Brasil se expresa en defender la Amazonía, ya que compromete la vida de sus comunidades y las condiciones que heredarán quienes vendrán después.

La misma exigencia del bien común permite cuestionar a corrientes de izquierda cuando absolutizan la autonomía individual y convierten el deseo personal en criterio suficiente para organizar la convivencia. Una mirada católica debe considerar la dignidad de la vida humana, las responsabilidades hacia los demás y el cuidado de la creación al evaluar tanto las propuestas de derecha como las de izquierda.

Esto requiere entender que los derechos personales y el bien común se necesitan mutuamente. Una comunidad justa garantiza la dignidad y la libertad de sus integrantes, al tiempo que reclama deberes y límites para proteger la vida compartida. La crítica al individualismo pierde sentido si termina justificando que un poder colectivo aplaste a la persona. Su propósito es construir una sociedad en la que cada uno pueda vivir con dignidad y responder también por los demás.

Brasil nos recuerda que la Iglesia Católica conserva una voz relevante para discutir qué sociedad queremos construir. La eclesialidad proporciona una clave para comprender por qué sectores de ella encontraron en Lula una mayor cercanía con el Evangelio. Esa opción mantiene su autonomía cuando el bien común continúa siendo el criterio para juzgar al poder. Allí reside una parte de la fuerza pública del catolicismo: en sostener la responsabilidad por el prójimo incluso cuando las conveniencias partidarias aconsejan olvidarla.